Necesitamos mucha más claridad sobre la sutil relación entre la ley y la religión

Independientemente de lo que hacemos de la sustancia del fallo del juez Andrew Rutherford en el caso de un hotel privado de Cornualles, vale la pena detenerse en una opinión sorprendente y controvertida de las Leyes de Justicia del Señor, presentada en otro caso de libertad religiosa en 2010. Se encontró que los propietarios del hotel Chymorvah habían discriminado a una pareja gay al rechazarles una habitación con cama doble. Habían apelado a su derecho a manifestar su creencia religiosa al dirigir su hotel de acuerdo con las normas morales cristianas donde hacen la oracion a san miguel y alaban a Dios. Dada la tendencia de los recientes juicios legales en los casos en que se piensa que los derechos de igualdad chocan con los derechos de libertad religiosa, no es de extrañar que la pareja gay haya ganado su caso.

Pero, aparte de los méritos del caso, se debe advertir a los jueces que no confíen en el futuro en las opiniones erróneas sobre la ley y la religión aventuradas por las Leyes de Justicia del Señor. Las leyes afirmaron con razón que ninguna ley puede justificarse por la autoridad de ninguna religión o sistema de creencias: «Los preceptos de cualquier religión – cualquier sistema de creencias – no pueden, por la fuerza de sus orígenes religiosos, sonar más fuerte en general».

Una base sólida para este punto de vista es el terso principio de Locke, en su Carta sobre la tolerancia, que «ni el derecho ni el arte de gobernar llevan necesariamente consigo el conocimiento seguro de otras cosas, y menos aún de la verdadera religión».

Pero las leyes parecieron fundamentar el principio en lugar de dos reclamaciones problemáticas y potencialmente discriminatorias. Una es que el estado solo puede justificar una ley sobre la base de que puede verse racional y objetivamente para promover el bien general (parafraseando). La pregunta es, visto por quién? Lo que cuenta como racional, objetivo y públicamente beneficioso no es en absoluto evidente, sino que está profundamente cuestionado, determinado en el corte y el empuje del debate democrático y ciertamente no por las opiniones subjetivas de los jueces individuales. En este sentido, la ley puede ser legítimamente influenciada por la religión.

La otra afirmación es que la creencia religiosa es, para todos, excepto el titular, «incomunicable por cualquier tipo de prueba o evidencia», y que su verdad «sólo se encuentra en el corazón del creyente». Pero muchos no cristianos, por ejemplo, reconocen que al menos algunas de las afirmaciones del cristianismo (históricas, sin duda, o afirmaciones sobre valores morales universales) son capaces de una comunicación exitosa y una evaluación crítica por parte de otros. La afirmación también es inconsistente con su propia tradición anglicana, en la cual la autoridad nunca ha sido vista como basada en las opiniones subjetivas del individuo, sino más bien en las afirmaciones de «escritura, tradición y razón» que actúan en concierto.

Al basarse en una epistemología fechada, producto del mismo tipo de «sistema de creencias» secularista que, según afirma, no tiene lugar en la justificación de la ley, las leyes han oscurecido la relación adecuada entre religión y ley. Se aconsejaría a los jueces que den a sus opiniones sobre la ley y la religión un amplio margen. En su lugar, deberían confiar en el principio más limitado y mejor establecido de los límites de lo que el estado puede saber. Ese principio en sí mismo no resolverá ningún caso futuro de derechos de igualdad, pero significará que las decisiones controvertidas sobre el alcance de la libertad religiosa no serán desacreditadas al apoyarse en una visión errónea de la creencia religiosa.